新疆社火中的舞蹈

　　□新疆藝術(shù)研究所 李季蓮

　　摘要：社火是我國(guó)一種古老的民間藝術(shù)，它是我國(guó)漢族年節(jié)期間舉行的一種民間娛樂(lè)活動(dòng)，具有悠久的歷史。舞蹈是傳統(tǒng)社火中的重要組成部分，新疆社火作為少數(shù)民族地區(qū)漢族民俗的文化形態(tài),在其形成和發(fā)展中具有獨(dú)特的社會(huì)文化背景。本文以新疆社火中的舞蹈為例，闡述傳統(tǒng)的內(nèi)地社火舞蹈?jìng)魅胄陆螅谛陆膫鞒信c交融，變化與發(fā)展。

　　關(guān)鍵詞：社火舞蹈，漢族舞蹈，文化交融

　　社火是我國(guó)一種古老的民間藝術(shù)，它是我國(guó)漢族年節(jié)期間舉行的一種民間娛樂(lè)活動(dòng)，具有悠久的歷史。它可追溯到人類遠(yuǎn)古時(shí)代祭祀土地神與火神的文化活動(dòng)。舞蹈是傳統(tǒng)社火中的重要組成部分。

　　生活在新疆的漢族，每逢春節(jié)、元宵節(jié)等一些傳統(tǒng)節(jié)日都要鬧社火。新疆社火主要流傳在新疆漢族人口較集中的昌吉市、瑪納斯縣、呼圖壁縣、烏魯木齊、巴里坤縣等地，在南疆疏勒縣、庫(kù)車等地也有表演。

　　新疆是聞名中外的“歌舞之鄉(xiāng)”，在這片土地上生活著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯?tīng)柨俗巫宓仁齻€(gè)世居民族，每個(gè)民族都有自己豐富多彩的舞蹈文化資源，但長(zhǎng)期以來(lái)，人們有一種定式思維，認(rèn)為新疆沒(méi)什么漢族舞蹈，一說(shuō)到新疆舞蹈，主要關(guān)注各少數(shù)民族舞蹈。實(shí)際上，漢族舞蹈是新疆舞蹈重要的組成部分，并形成了自己的特色，應(yīng)引起關(guān)注。本文以新疆社火中的舞蹈為例，闡述漢族舞蹈在新疆的傳承與交融。

　　漢族在新疆有著久遠(yuǎn)的居住史。先秦時(shí)期的古籍，諸如《山海經(jīng)》、《穆天子傳》等漢文史籍中，都有不少關(guān)于中原地區(qū)與西域之間交往聯(lián)系的豐富內(nèi)容。西漢張騫通西域后，漢朝正式設(shè)置了“西域都護(hù)府”。由于經(jīng)濟(jì)文化交往和屯田戍邊的需要，許多漢人移居新疆，漢文化的影響遍及天山南北。從此以降，隋、唐、宋、元、明、歷代軍人、移民及遣犯都帶來(lái)了各種各樣的漢族民俗舞蹈和戲曲、歌舞。社火表演就是其中之一。至清朝，舞龍、旱船、秧歌、高蹺等漢族歌舞在全疆各地的廟會(huì)和集市上空前活躍，屢見(jiàn)不鮮。清末民初，新疆社火主要以學(xué)演甘肅、陜西、東北社火形式為主，以東北秧歌和旱船最為熱鬧，20世紀(jì)30-40年代初，漢民族傳統(tǒng)的社火活動(dòng)大為興盛，表演形式和清代至民國(guó)初期大同小異，但增加了抗日救亡新內(nèi)容。以抗日救國(guó)為內(nèi)容的新社火推動(dòng)了群眾舞蹈的蓬勃發(fā)展。中華人民共和國(guó)成立后，社火在新疆吸納了本土文化的特點(diǎn)，藝術(shù)水平逐漸提高，并得到了進(jìn)一步發(fā)展。

　　傳統(tǒng)的內(nèi)地社火舞蹈?jìng)魅胄陆?，與新疆各民族舞蹈文化交流融合，對(duì)于新疆舞蹈文化內(nèi)容的豐富和形式的多樣起到了積極的推動(dòng)作用。在新疆這個(gè)多元文化的大家庭中，形成了“新疆特色”的社火舞蹈形式，下面重點(diǎn)介紹新疆社火中經(jīng)與本土文化交融后變化較大、地域特色突出的幾個(gè)舞蹈：

　　高蹺

　　民間舞蹈，亦稱“扎高腳”、“踩高蹺”。源于古代百戲中的一種技巧表演舞。早在漢魏六朝時(shí)西域百戲中就有“蹺伎”表演的記載。一個(gè)高蹺舞隊(duì)少則十多人，多則幾十人。扮演角色有古代神話、歷史故事和現(xiàn)實(shí)生活中的人物，服飾化妝多模仿傳統(tǒng)戲曲，如包頭、畫(huà)臉譜、帶髯口等。舞者雙足踏木蹺起舞，手持木棒、扇子、鼓、鑼等道具。《高蹺》表演技藝性強(qiáng)，木蹺矮者30多厘米，高者150多厘米。有文蹺、武蹺之分。文蹺重于踩扭和情節(jié)性表演；武蹺重技巧表演，如單腿跳、摔叉、跳高凳等。

　　在新疆，《高蹺》主要流傳于各漢族聚居區(qū)，表演形式與內(nèi)地的大同小異，表演者雙腳縛約三、四尺高的木制蹺棍，各裝扮成頭陀和尚、傻公子、漁婆、樵夫、老萊子、小二格等人物角色，一路唱著短歌、說(shuō)著趣話、逗著玩笑扭著舞步，熱鬧非凡。

　　在這里要特別提到的是：《高蹺》在新疆南部一些維吾爾族居民區(qū)也有流傳，但表演時(shí)的服飾裝扮、音樂(lè)伴奏及動(dòng)作都已有所變化。

　　《維吾爾高蹺》是在漢族高蹺的影響下形成的。蹺棍及蹺的綁法與漢族大同小異。但表演者穿的卻都是維吾爾族服飾：女舞者頭戴方巾或小花帽，梳多根小辮或梳兩根長(zhǎng)辮，鬢角插花，身穿“艾德萊斯”筒裙或長(zhǎng)裙，裙長(zhǎng)曳地，外套坎肩。男舞者頭戴花帽，腳穿皮靴或皮鞋，穿長(zhǎng)褲、襯衫，腰間扎長(zhǎng)形或三角形布質(zhì)腰帶。外套長(zhǎng)袷袢，通常為一男一女對(duì)舞，或兩人踩蹺同舞，或女踩蹺、男不踩蹺同舞，手部做維吾爾族民間舞蹈的各種動(dòng)作。為加強(qiáng)滑稽、幽默的效果，兩人高低懸殊很大，女子高大飄逸，男子矮小猥瑣，但動(dòng)作配合默契。表演期間，男子常說(shuō)一些逗趣的話語(yǔ)，千方百計(jì)引女子發(fā)笑。別有一番情趣?，F(xiàn)時(shí)《維吾爾高蹺》在民間已不多見(jiàn)。

　　秧歌

　　主要流傳于我國(guó)北方各地。宋代已有在農(nóng)事中唱秧歌的記載。清代史籍多有對(duì)裝扮各種人物的秧歌舞隊(duì)和表演故事的秧歌小戲的記述。清·吳錫麟《新年雜詠抄》載：“秧歌，南宋燈宵之村田樂(lè)也。所扮有耍和尚、耍公子、打花鼓、拉花姊、田公、漁婦、裝貨郎、雜沓燈術(shù)，以博觀者之笑?！北硌荨堆砀琛返奈桕?duì)一般由十多人到百人組成，扮成現(xiàn)實(shí)生活和歷史故事、神話傳說(shuō)中的人物，分別持扇、帕、鼓、傘、棒等道具，在鼓、鑼、鈸、嗩吶等樂(lè)器的伴奏下?lián)]臂作舞。在表演形式上主要分“過(guò)街”（即走街串巷邊走邊舞）和“撂場(chǎng)”（圍場(chǎng)表演）兩種。因《秧歌》內(nèi)容廣泛，形式多樣，舞蹈語(yǔ)匯豐富和具有廣泛的群眾性，故成為漢族具有代表性的一種民間舞蹈形式。

　　《秧歌》也是新疆漢族人民在節(jié)慶、集會(huì)與民間社火活動(dòng)中受歡迎的文藝節(jié)目。舞者扮演成各種人物，手持扇子、手帕、彩綢等道具翩翩起舞，表演形式多樣，多見(jiàn)中、大型集體表演。 　　　　　　

　　近年來(lái)，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動(dòng)的蓬勃發(fā)展，新疆《秧歌》隊(duì)呈現(xiàn)出越來(lái)越火的趨勢(shì)，越來(lái)越多的中、老年人喜愛(ài)扭秧歌，與內(nèi)地明顯不同的是幾乎每個(gè)社火隊(duì)中都有少數(shù)民族參加扭秧歌的活動(dòng)?！堆砀琛繁硌葜腥谌肓司S吾爾族賽乃姆的舞蹈動(dòng)作、回族的宴席舞動(dòng)作、哈薩克族黑走馬等多民族的舞蹈動(dòng)作等，這些元素的加入，使新疆社火中的舞蹈獨(dú)具特色，彰顯出它的獨(dú)特魅力！

　　跑驢

　　主要流傳于新疆漢民族聚居的各縣市、鄉(xiāng)鎮(zhèn)和新疆生產(chǎn)建設(shè)兵團(tuán)各團(tuán)場(chǎng)、連隊(duì)。多在社火隊(duì)伍中出現(xiàn)，有單人、雙人兩種表演形式。單人表演形式為表演者腰間套驢型道具，服飾打扮似傳統(tǒng)戲曲中“彩婆”裝扮（由女性扮演或男扮女裝）。隨鑼鼓點(diǎn)做“三步一退”、“三步一并”秧歌步，或做上下起伏較大的單步（模擬驢行進(jìn)時(shí)的顛簸狀）跟在社火隊(duì)中行進(jìn)。不時(shí)到路邊與圍觀群眾交流。如觀者表示友好，表演者則使“驢”點(diǎn)頭行禮、或讓“驢頭”在觀者身上蹭摩表示親近；若觀者有意“戲弄”，伸手拍打一下“驢屁股”，表演者則馬上如驢尥蹶子一樣后抬腿小跳并快速跑開(kāi)，同時(shí)做嗔怒狀夸張表情逗人發(fā)笑。若雙人表演，則再增添一位手持吆驢鞭子的男性趕驢者，兩人一組裝扮成老兩口串親戚或小夫妻回娘家的模樣。行進(jìn)中與單人表演差異不大，但在較寬闊的場(chǎng)地或十字路口圍場(chǎng)表演時(shí)，則有簡(jiǎn)單的情節(jié)及上坡、下坡、跳澗、過(guò)河等動(dòng)作套路。最精彩的要數(shù)圍繞“驢”陷入泥灘里這一情節(jié)而進(jìn)行的既生活化又夸張、滑稽的表演：如費(fèi)了好大的勁將“驢”的前腿拉起，又急忙跑去抓住驢尾巴上抬。結(jié)果，后腿抬起前腿又陷下的多次帶有情緒遞進(jìn)的動(dòng)作重復(fù)；及上身后傾用力拉韁繩，不慎脫手仰天后倒接快速后滾翻等，都會(huì)激起觀眾陣陣歡笑。老兩口或小夫妻各有其年齡段明顯的個(gè)性特征和相互間不同的情感表達(dá)細(xì)節(jié)，但基本的情節(jié)結(jié)構(gòu)和動(dòng)作套路大致相同。需要強(qiáng)調(diào)的是：由于受地域文化和民族文化的影響，新疆的《跑驢》將本土文化中家喻戶曉的阿凡提的故事融入其中，發(fā)展出了詼諧、幽默的阿凡提小毛驢，從而使?jié)h民族社火內(nèi)容得以延伸和拓展。

　　舞獅

　　亦稱“舞獅子”、“獅舞”、“獅子舞”等。民間舞蹈，流傳于全國(guó)各地，是廣大人民群眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種民間藝術(shù)形式，多在年節(jié)或喜慶活動(dòng)中表演。獅子是我國(guó)人民心目中的吉祥物，舞獅能表達(dá)人們吉祥如意的愿望，并寄托著消災(zāi)除害的寓意?！丢{舞》有著悠久的傳統(tǒng)歷史?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》中記有“象人”一詞，據(jù)三國(guó)時(shí)魏人孟康注釋為“若今戲魚(yú)蝦獅子者”，可見(jiàn)《獅子舞》見(jiàn)諸文字記載已有二千年的歷史。唐時(shí)，《樂(lè)府雜錄》把《獅子舞》列入“龜茲部”。另?yè)?jù)《新唐書(shū)·回鶻傳》載，黠戛斯“樂(lè)有笛、鼓、笙、篳篥，戲有弄駝、獅子、馬伎、繩伎”　?？梢?jiàn)在柯?tīng)柨俗巫宓南让聍镪┧共恐幸灿小丢{舞》流傳。由于最初到唐朝京城長(zhǎng)安的舞獅人都是龜茲人，因之在表演中的舞蹈樂(lè)曲都具有龜茲特點(diǎn)。《獅舞》被大部分學(xué)者認(rèn)為由西域傳入內(nèi)地。在新疆各漢族聚居區(qū)也長(zhǎng)期盛行。據(jù)紀(jì)昀撰《烏魯木齊雜記》卷六載：“孤木地屯與昌吉屯以舞獅相賽，不相上下也。昌吉人舞酣之際，噴出紅箋五六尺，金書(shū)‘天下太平’，隨風(fēng)飛舞，群眾喧觀，遂擅勝”?，F(xiàn)今每逢漢族傳統(tǒng)節(jié)日或大、中型的文化集會(huì)活動(dòng)時(shí)，《舞獅》仍是最受歡迎的表演節(jié)目之一。表演程式：一般由兩人合作扮一頭大獅子，一人扮作一頭小獅子，另一人扮逗獅人，持彩球逗引獅子?！段瑾{》可分“文獅”、“武獅”兩類：“文獅”重表演，有搶球、戲球、打滾、舐毛、搔癢、洗耳等風(fēng)趣動(dòng)作；武獅重武功和技巧，有爬高、踩球、過(guò)蹺板、走梅花樁等高難動(dòng)作。表演者通過(guò)騰、閃、躍、撲、翻、滾等動(dòng)作表現(xiàn)了獅子的勇猛。

　　除了民間娛樂(lè)活動(dòng)，《獅子舞》也早已被搬上舞臺(tái)成為各專業(yè)雜技團(tuán)的保留節(jié)目。其表演源于民間但更具技巧性，有單獅、群獅等多種形式。

　　在新疆南部某些維吾爾聚居區(qū)，《獅子舞》流傳甚廣，但其表演形式、音樂(lè)伴奏以及動(dòng)作等都已有所變化。

　　維吾爾獅子舞

　　維吾爾語(yǔ)稱為“西爾烏蘇爾”，是一種具有久遠(yuǎn)歷史的維吾爾族民間舞蹈，流傳于新疆和田、庫(kù)爾勒、阿克蘇等地區(qū)。常在“麥西熱甫”上表演。早在唐代，《獅子舞》就由波斯傳到龜茲（今新疆庫(kù)車市及附近地區(qū)），然后又由龜茲傳到了我國(guó)內(nèi)地。龜茲王將自己的座椅稱作“金獅子床”，至喀喇汗王朝，兩位汗王之中有一位稱作“阿爾斯蘭汗”（意為獅子王），可見(jiàn)西域普遍盛行過(guò)獅崇拜信仰。唐代龜茲著名的《獅子舞》被稱作《五方獅子》，亦稱《太平樂(lè)》。唐段安節(jié)的《樂(lè)府雜錄》將其列入龜茲部，稱其樂(lè)舞“戲有五方獅子，高丈余，各衣五色，每一獅子，有十二人，戴紅抹額，衣畫(huà)衣，執(zhí)紅拂子，謂之獅子郎”?！锻ǖ洹芬嘣疲骸疤綐?lè)，亦謂之五方獅子舞，二人持拂為戲弄之狀。五方獅子各衣其方色，百四十人歌太平樂(lè)舞，抃以從之?！睋?jù)《舊唐書(shū)·音樂(lè)志》記載，表演《五方獅子》舞時(shí)，旁邊有140人的龐大伴唱隊(duì)，高唱《太平樂(lè)》，載歌載舞?！边@些文獻(xiàn)充分顯示出當(dāng)時(shí)表演《獅子舞》的磅礴氣勢(shì)及熱烈場(chǎng)面。之后，《獅子舞》從龜茲傳到?jīng)鲋荩蔀椤段鳑鰳?lè)》的組成部分。

　　在吐魯番阿斯塔那336號(hào)墓的出土文物中，有一組樂(lè)舞百戲的彩色泥俑，其中就有一彩色獅子舞俑：高12厘米，長(zhǎng)10厘米，獅子頭部與身軀為一整體空殼，殼底邊厚約五毫米。用摻有毛絨的細(xì)泥塑成。軀體下露出四肢，明顯為兩裝扮人的足形。泥俑造型優(yōu)美，栩栩如生。

　　《獅子舞》東傳中土后在新疆仍有廣泛流傳，現(xiàn)在維吾爾民間能夠見(jiàn)到的《維吾爾獅子舞》有以下幾種表演形式：

　　第一種：舞者為兩名男子，頭戴特制的獅頭，翻穿染制的彩色皮襖、褲，裝扮成獅子的形象，合著鼓點(diǎn)來(lái)回或繞圈走動(dòng)，有時(shí)做一些表現(xiàn)獅子神態(tài)和習(xí)性的基本動(dòng)作，如“搔癢”、“舐毛”、“抖毛”或“蹦跳”等。音樂(lè)采用當(dāng)?shù)鼐S吾爾族民間樂(lè)曲。

　　第二種：著日常生活服裝，由單人表演。男女扮演均可，表演形式又可分兩種：一種為一女子雙手各持一塊小紅綢巾，合著鼓點(diǎn)雙手上、下、左、右抖動(dòng)，腳下多以“小跳步”為主，偶爾也有模仿獅子“舐毛”等動(dòng)作。另一種為一男子徒手表演，舞者雙臂曲肘，手心向外舉至面前，手指做抓撓狀，并不時(shí)模仿獅子“搔癢”、“抖毛”、“蹭癢”、“打滾”等動(dòng)態(tài)，面部做各種滑稽怪相，引逗觀者發(fā)笑，表演活潑、有趣。

　　第三種：由三人表演，其中一人扮老獅子，兩人扮小獅子。表演者身披黃底花點(diǎn)的綢布，頸上掛有一串鈴鐺裝飾。樂(lè)隊(duì)由若干對(duì)納格拉鼓和一支嗩吶組成，鼓點(diǎn)近似漢族秧歌鼓點(diǎn)，嗩吶吹奏當(dāng)?shù)鼐S吾爾族民間樂(lè)曲。舞者踏著鼓點(diǎn)，模仿獅子的行走、嬉戲、打斗、歡騰等形態(tài)，動(dòng)作詼諧幽默，表情十分豐富，嗩吶聲與鼓聲渾為一體，使舞蹈氣氛更為歡快、熱烈。

　　除以上介紹的三種《維吾爾獅子舞》外，舊時(shí)，在新疆庫(kù)爾勒地區(qū)尉犁縣還流傳一種《斗獅舞》，表演形式與前兩種有所不同。據(jù)傳，過(guò)去庫(kù)爾勒地區(qū)尉犁縣的維吾爾族與遷來(lái)的刀郎人一般不通婚，如果出現(xiàn)必須通婚的情況時(shí)，就由男女雙方各選一代表進(jìn)行《斗獅舞》的表演競(jìng)賽，如果男方代表贏了女方代表，婚姻可成，反之，則不能結(jié)婚。動(dòng)作多以跳躍、猛撲、翻跟斗等為主，表現(xiàn)兩獅相斗的內(nèi)容。據(jù)說(shuō)，當(dāng)時(shí)的舞者皆戴面具，但此風(fēng)俗與戴面具的舞蹈至今都已失傳。其他地區(qū)的《維吾爾獅子舞》現(xiàn)也很難見(jiàn)到。

　　綜上，新疆社火中的舞蹈是漢族文化與新疆各民族本土文化融合的產(chǎn)物。共同生活在一起的新疆各民族同胞融洽的氛圍，為藝術(shù)的交融創(chuàng)造了有利的條件。為適應(yīng)環(huán)境的變化，新疆社火中的舞蹈，融入了其他少數(shù)民族舞蹈元素，但漢族舞蹈的本質(zhì)并未改變，少數(shù)民族舞蹈元素的融入，只是更加豐富了其表現(xiàn)形式，增加了更多的受眾群體。漢族民間舞蹈在新疆一體多元的環(huán)境中，在經(jīng)歷時(shí)代和歷史的變遷發(fā)展中，有傳承有保留，同時(shí)也有根據(jù)時(shí)代發(fā)展衍生出來(lái)的新的內(nèi)容。近年來(lái)，新疆社火中的舞蹈表演中新潮的元素又有所增加，如老年太極拳表演等一些內(nèi)容，使得新疆社火無(wú)可避免地具有了城市面貌特征。這充分彰顯出中華文化極大的包容性和適應(yīng)性。

　　社會(huì)的和諧來(lái)自于對(duì)多元文化的認(rèn)同，新疆社火中的舞蹈所呈現(xiàn)的多元形態(tài)，恰好折射出當(dāng)?shù)厝藗兌嘣奈幕鷳B(tài)。在社火這個(gè)共享節(jié)日的活動(dòng)中，通過(guò)展示各自民族的舞蹈文化，不但傳承了民俗風(fēng)情，釋放著泥土氣息，更是以其強(qiáng)大生命力豐富著新疆各民族群眾的文化生活，達(dá)到各民族間相互的了解和認(rèn)同，形成了“各美其美，美人之美，美美與共”的文化景象。

　　時(shí)至今日，隨著非遺工作的深入開(kāi)展，各級(jí)政府在挖掘本土地域文化方面意識(shí)越來(lái)越強(qiáng)，社會(huì)公眾參與傳承保護(hù)非遺的意識(shí)與積極性不斷增強(qiáng)，政府的高度重視及引領(lǐng)促使了社火表演的蓬勃發(fā)展。日前，社火文化的傳承越來(lái)越受到重視。各地政府都在出面組織社火比賽，使此項(xiàng)活動(dòng)一年比一年興盛！它不僅是廣大群眾節(jié)慶文化娛樂(lè)生活方面的精神寄托，而且對(duì)豐富人民群眾的文化生活，增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)力，促進(jìn)人的全面發(fā)展，構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)都有著積極的推動(dòng)作用。

　　社火舞蹈現(xiàn)已成為新疆多元文化中一道亮麗的風(fēng)景線，為新疆“一體多元”的舞蹈藝術(shù)抹上了濃重的一筆！

　　做好新疆社火表演的保護(hù)與傳承工作是維護(hù)文化多樣性的需求，也是我們義不容辭的歷史責(zé)任。我們一定要將其深入持久地保護(hù)、弘揚(yáng)研究下去?。ㄙY料來(lái)源：昌吉州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究中心）